阿貓設計這張照片的題目叫[情緒出口] ，“要認識自己的情緒...若是能走出那黑暗的山洞中...就要不斷的向前走...堅持...才能看到那前方一絲絲的亮光!!”
對於我來講，已不太介意黑暗的存在，也不特別去貪婪擁有陽光時的溫暖。人要輸出什麼樣的情緒呢? 釋放快樂則收藏起憂鬱，哀傷來時哪有歡樂同在。人的心理質素是矛盾的，情緒真的不容易管理。
有人會害怕背負管理責任，認為「人不應該有情緒」，回避和否認自己有負面情緒，壓抑情緒反而帶來更壞的結果，學習覺察和認識自己的情緒，是情緒管理的第一步。
第二步是為情緒找個出口，在適當情形下，表達自己的情緒,婉轉地告訴別人，讓對方明白他們的行為給你帶來什麼樣的感受。一個還沒學會管理情緒的人，多半做出不適當的表達，例如指摘或破口大駡對方，擺出勢不可擋的攻擊架勢，你以為這就贏勝了嗎? 不，終有一天，你會像丟了魂般地失落，因為你內心深處愛和快樂的因數被憎恨情緒踐踏了。
以上兩步驟只是一般人修正管理情緒的方法，如果換了是修密宗行者，則超越這兩步驟方法之上。修密者明白人心理質素存在正反兩面，但不認為是對立的，這兩面會使一般人處於困苦矛盾之中，而行者則不會受困擾，因為明白禍福依伏，不選擇釋放輸出的什麼，也不掩蓋收藏哪些，懂得轉化，煩惱即菩提。
心若虛空幻化，沒有心牆後，所見所感受到的是那麼地平緩柔順，不會被割傷。
古老的《伊莎奧義書》(Isa Upanisad)的第9節至第11節中有一句話：
“投入無明的人 進入茫茫黑暗，
但那追求明見者 則進入更大的黑暗。”
當人追求智慧時，無明是必要的參與者。沒有無明參與的明見就與智慧無關，頂多是知識。
此奧義書也隱約給出了理由，即：智慧或智慧所領悟的終極實在，無論叫“彼一”(tad ekam)、“梵”(Brahman)或“大我”(tman)，不是任何意義上的知識乃至明見的對象。“此彼一不動，卻比心思還要快捷，/任何感官(或諸天，devas)達不到它，因它總是先行。/……//它既動又不動。/它既遠又近。/它在所有東西的裏邊，/又在所有東西的外邊。”
只有在那些要把握住物件的知識追求者的眼中，這“彼一”才是“矛盾的”；在那不離無明的智慧看來，這裏邊沒有矛盾，它是最真實者的存在方式。
龍樹菩薩的《中論》的觀涅盤品第二十五的第19偈：涅盤與世間，無有少分別；世間與涅盤，亦無少分別。
涅盤由般若智慧達到，世間則是生死輪回主宰的塵世經驗世界，由無明造成。按一般想法，佛教的目的就是超出世間而入涅盤。但龍樹卻斷言它們無分別，想脫開世間而入涅盤的想法是妄想。由此可見，在大乘佛教看來，智慧與無明有著根本的聯繫。
那麼， 漸漸有眉目搞清楚本文開首提到的個中著迷原因了。
我感覺于陰和陽交接的剎那，陰和陽的能量都不容錯失，行者籍此能量穿越和伸延向前方。
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